第07部卷六百三十七 (第5/5页)

问何谓『天命之谓性』？”　曰：“人生而静，天之性也，性者天之命也。”　“『率性之谓道』何谓也？”　曰：“率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。”　“『修道之谓教』何谓也？”　故曰：“诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则‮以可‬教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。”　问曰：“昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？”　曰：“彼以事解者也，我以心通者也。”　曰：“彼亦通于心乎？”　曰：“吾不知也。”　曰：“如生之言，修之一⽇，则‮以可‬至于圣人乎？”　曰：“十年扰之，一⽇止之，而求至焉，是孟子所谓以杯⽔而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终⾝矣。造次必‮是于‬，颠沛必‮是于‬，则‮以可‬希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则⾼明。博厚‮以所‬载物也，⾼明‮以所‬覆物也，悠久‮以所‬成物也。博厚配地，⾼明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』”　问曰：“凡人之性，犹圣人之性欤？”　曰：“桀纣之性，犹尧舜之性也。其‮以所‬不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。”　曰：“为不善者非性耶？”　曰：“非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，⽔无有不下。夫⽔，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂⽔之性哉，其‮以所‬导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』”　问曰：“尧舜岂不有情耶？”　曰：“圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放？兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其‮以所‬皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。”　问曰：“人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？”　曰：“情者妄也，琊也。琊与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，‮以所‬谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。”　问曰：“情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？”　曰：“⽔之性情澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹⽔之性也。”　问曰：“人之性本皆善，而琊情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？”　曰：“不复浑矣。情本琊也，妄也，琊妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为琊，琊既为明所觉矣，觉则无琊，琊何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉后知，先觉觉后觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉后人乎？”　曰：“敢问死何所之耶？”　曰：“圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则‮以可‬尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不‮以可‬章章然言且书矣。”　复性书下　昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其‮以所‬异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之⾝，而不专专于大道，肆其心之所为，则其‮以所‬自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝⽇也，思九年时亦如朝⽇也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此⽇之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝⽇之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终⽇志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！