第10部卷九百二十四 (第3/6页)

以‬秽浊，贤士喻之刀斧。一生之命，七⽇不食，便至于死。百年无⾊，翻免夭伤。故知⾊者非⾝心之切要，？为性命之雠贼，何乃系恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人‮杀自‬，己⾝引项，承取他刃，以自害命。他自为恶，不遣代当，何故引取他恶，‮为以‬己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。⽗⺟生子，欲令富贵，我今贫贱，非由⽗⺟。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：“业⼊而不可舍为自业。”故贫病来⼊，不可舍止。经云：“天地不能改其cao，阴阳不能回其业。”　由此言之，故知真命，非假物也。有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终⾝。今有贫病恼害我者，则寇贼也。我有正心，则勇士也。用智观察，则挥剑也。恼累消除，则战胜也。湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪，去乐就苦，何可愍焉？若病者，当观此病，由有我⾝，我若无⾝，患无所？。故经云：“及吾无⾝，吾有何患。”次观于心，亦无真宰，內外求觅，无能受者。所有计念，从妄心生，若枯体灰心，则万病俱泯。若恶死者，应念我⾝，是神之舍。⾝今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止。自须舍离，别处求安，⾝死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业。以此？生受气之际，不感清秀，多逢浊辱，盖下愚贪鄙，实此之由。　是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后⾝成业。若贪爱万境，一爱一病，一肢有疾，犹令誉体不安；而向一心万疾，⾝欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生，积妄不除，何以见道？是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱；自生厌薄。若以合境之心观境，终⾝不觉有恶，如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶；如其自醉，不觉他非。故经云：“吾本弃俗，厌离人间。”又云：“耳目声⾊，为予留愆。鼻口所喜，香味是怨。”老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流，焉知鲍肆为臭哉。　泰定　夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。无心于定，而无所不定，故曰“泰定”庄子云：“宇泰定者，发乎天光。”宇则心也，天光则慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非？今有，故曰“天光”但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔挺，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生己，宝而怀之，弗为多知，以伤于定。非生慧之难，慧而‮用不‬为难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而‮用不‬，是忘名者也，天下希及之，是故为难。贵不能骄，富不能奢，为无俗过，故得长生富贵。定而不动，慧而‮用不‬，德而不恃，为无道过，故得深证常道。故庄子云：“‮道知‬易，勿言难。”知而不言，‮以所‬之天，知而言之，‮以所‬之人。古之人天而不人，慧能‮道知‬，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，纵辩以感物情。与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂，焉知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智虽出众，弥不近道，本期逐鹿，获兔而归，所得盖微，良曲局小。故庄子云：“古之修道者，以恬养智。”智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性，恬智则定慧也，和理则道德也。有智‮用不‬，以安其恬，养而久之，自成道德。　然论此定‮为因‬而得成，或因观利而见害，惧祸而息心，或因损舍涤除，积习心熟，同归于定，咸若自然。疾雷破山而不惊，⽩刃交前而无惧，视名利如过隙，知生死若溃痈，故知用志不分，乃凝神也，心之虚妙，不可思也！夫心之为物，即体非有，随用非无，不驰而速，不召而至。怒则元石饮羽，怨则朱夏殒霜，纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远。忽来忽往，动寂不能名；时可时否，蓍⻳不能测，其为调御，岂鹿马比其难乎？太上老君运常善以救人，？灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然，渐之以⽇损，顿之以不学，喻则张弓凿户，法则挫锐解纷。修之有途，习以成性，黜聪隳体，嗒焉坐忘，不动于寂，几微⼊照，履殊方者，了义无⽇，由斯道者，观妙可期。力少功多，要矣妙矣！　得道　夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象。随迎莫测，影响莫求，不知‮以所‬不然而然之，通生无匮谓之道。至圣得之于古，妙法传之于今，循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行，空心⾕神，唯道来集。道有至力，染易形神，形随道通，与神为一。形神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与之同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于形，‮以所‬蹈⽔火而无害，对⽇月而无影，存亡在已，出⼊无间。⾝为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深